कैलाश मंदिर हिंदुओं के प्रसिद्ध और सबसे बड़े मंदिरों में से एक है और भारत में महाराष्ट्र के एलोरा शहर में स्थित है। इसके आकार, मूर्तिकला, वास्तुकला के कारण इसे भारत के सबसे उत्कृष्ट गुफा मंदिरों में से एक माना जाता है। कैलाशनाथ मंदिरों की 16 गुफाएँ 32 गुफाओं के मंदिर हैं जिन्हें सामूहिक रूप से एलोरा की गुफाओं के रूप में जाना जाता है। इसका निर्माण  के दौरान राष्ट्रकूट के कृष्ण प्रथम के प्रभाव में 8 वीं शताब्दी से संबंधित है। मंदिर की वास्तुकला चालुक्य और पल्लव शैलियों की भी याद दिलाती है।


इसे आधिकारिक तौर पर दुनिया के सर्वश्रेष्ठ आश्चर्यों में से एक के रूप में घोषित नहीं किया जा सकता है, लेकिन एलोरा में कैलाश मंदिर की महानता को कोई भी नकार नहीं सकता है। महाराष्ट्र के औरंगाबाद शहर से लगभग 30 किमी दूर स्थित एलोरा का रॉक-गुफा मंदिर दुनिया की सबसे बड़ी अखंड संरचना है। ऐसा माना जाता है कि एलोरा के कैलाश मंदिर में उत्तरी कर्नाटक के विरुपाक्ष मंदिर से समानताएं हैं।

कैलाश मंदिर सोलहवीं गुफा है, और यह 32 गुफा मंदिरों और मठों में से एक है जो भव्य एलोरा गुफाओं का निर्माण करता है। ऐतिहासिक अभिलेखों के अनुसार, यह 8 वीं शताब्दी के राष्ट्रकूट राजा कृष्ण प्रथम द्वारा 756 और 773 ईस्वी के बीच बनाया गया था। इसके अलावा, गैर-राष्ट्रकूट शैली के मंदिर पास-पास स्थित पल्लव और चालुक्य कलाकारों की भागीदारी को दर्शाता है


एलोरा में कैलाश मंदिर राष्ट्रकूट वंश द्वारा भगवान शिव के लिए एक मंदिर के रूप में बनाया गया था। शायद, यह शिव के रहस्यमय निवास स्थान कैलाश पर्वत का एक दृश्य था।
कैलाश मंदिर एक स्टैंडअलोन, बहुमंजिला मंदिर परिसर है, जिसे कैलाश पर्वत की तरह बनाया गया है - जो भगवान शिव का पौराणिक घर है।
मुगल शासक औरंगजेब ने कैलाश मंदिर में तोड़फोड़ करने का एक मजबूत प्रयास किया था, लेकिन वह अपनी योजनाओं में ज्यादा सफल नहीं हो पाया था। वह जो कुछ कर सकता था, वह यहां और वहां एक मामूली क्षति थी, लेकिन मुख्य संरचना के लिए नहीं।
रॉक मंदिर को यू आकार में लगभग 50 मीटर पीछे काटा गया था और इसे आकार देने के लिए लगभग 2, 00,000 टन चट्टान को हटाया गया था। पुरातत्वविदों ने गणना की थी कि मंदिर के निर्माण को पूरा करने में सौ साल से अधिक का समय लगा होगा। हालांकि, वास्तव में इसे पूरा करने में केवल 18 साल लगे। दिलचस्प है, आधुनिक युग के इंजीनियरों को 18 साल में आधुनिक तकनीक का उपयोग करके उसी मंदिर को खत्म करना असंभव लगता है!

                                                                                                                     रोहित मौर्य 

कामाख्या जिसे सिद्ध कुबजिका के नाम से भी जाना जाता है, एक महत्वपूर्ण हिंदू तांत्रिक देवी है, जो हिमालय की पहाड़ियों में विकसित हुई है। उन्हें सिद्ध कुबजिका के रूप में पूजा जाता है, और उन्हें काली और महा त्रिपुर सुंदरी के रूप में भी पहचाना जाता है। तांत्रिक ग्रंथों (कालिका पुराण, योगिनी तंत्र) के अनुसार असम के कामरूप जिले में 16 वीं शताब्दी के मंदिर कामाख्या मंदिर में उनकी पूजा का आधार है। गारो पहाड़ियों पर पवित्र देवी के पहले प्रकट होने को नष्ट कर दिया गया है, हालांकि कहा जाता है कि वात्स्यायन पुजारियों ने देवी के प्रकट होने को कश्मीर में हिंदू राज्य में ले जाया था और बाद में हिमाचल में एक दूरस्थ पहाड़ी जंगल में पवित्र किया। उनके नाम का अर्थ है "इच्छा की प्रसिद्ध देवी," और वह वर्तमान में 1645 ई। में कामाख्या मंदिर का निर्माण करती हैं। मंदिर 51 शक्ति पीठों में से एक है जो सती से संबंधित संप्रदाय से संबंधित है, और सबसे महत्वपूर्ण शक्ति मंदिरों में से एक है। दुनिया में हिंदू तीर्थ स्थल।





कामाख्या मंदिर तांत्रिक देवी-देवताओं को समर्पित है। देवता कामाख्या देवी के अलावा, मंदिर के परिसर में काली के 10 अन्य अवतार धूमावती, मातंगी, बगोला, तारा, कमला, भैरवी, छिन्नमस्ता, भुवनेश्वरी और त्रिपुर सुंदरी हैं। मंदिर में देवी की कोई मूर्ति, मूर्ति या प्रतिमा नहीं है, लेकिन मंदिर में गुफा के कोने में देवी की योनि या योनि की मूर्ति की मूर्ति है, जो पूजा और श्रद्धा की वस्तु है।



सती और भगवान शिव के बीच अनिच्छुक विवाह के बाद, दक्ष की भगवान शिव के प्रति दुश्मनी थी। इसलिए दक्ष ने भगवान शिव से बदला लेने के लिए एक यज्ञ किया जिसमें उन्होंने भगवान शिव और शनि को छोड़कर सभी देवताओं को यज्ञ में आमंत्रित किया। आमंत्रित न होने के बावजूद और शिव की इच्छा के विरुद्ध, सीता यज्ञ में चली गईं। सती, बिन बुलाए मेहमान होने के कारण उन्हें कोई सम्मान नहीं दिया गया। इसके अलावा, दक्ष ने शिव का अपमान किया। अपने पति के प्रति अपने पिता के अपमान को सहन करने में असमर्थ, सती ने खुद को विसर्जित कर दिया।

अपनी प्रिय सती की हानि से क्रोधित शिव ने वीरभद्र अवतार में दक्ष के यज्ञ को नष्ट कर दिया, दक्ष का सिर काट दिया। दुखद शिव ने सती के शरीर के अवशेषों को उठाया और तांडव का प्रदर्शन किया, विनाश का खगोलीय नृत्य, पूरी सृष्टि में। अन्य देवताओं ने विष्णु से इस विनाश को रोकने के लिए हस्तक्षेप करने का अनुरोध किया, जिसके लिए विष्णु ने सुदर्शन चक्र का उपयोग किया, जो सती की लाश के माध्यम से कट गया।
उसे शांत करने के लिए, विष्णु ने अपने चक्र से शव को काट दिया। 108 स्थान जहां सती के शरीर के अंग गिरे थे उन्हें शक्ति पीठ कहा जाता है। कामाख्या मंदिर इसलिए खास है क्योंकि यहां सती का गर्भ और योनि गिरी थी।


प्रेम के देवता, कामदेव ने एक श्राप के कारण अपनी वर्जिनिटी खो दी थी। उन्होंने शक्ति के गर्भ और जननांगों की खोज की और उन्हें श्राप से मुक्त किया। यह वह जगह है जहाँ 'प्रेम' ने अपनी शक्ति प्राप्त की और इस प्रकार, देवता 'कामाख्या' देवी को यहाँ स्थापित और पूजा गया। कुछ लोगों का यह भी मानना ​​है कि कामाख्या मंदिर एक ऐसा स्थान है जहाँ शिव और देवी सती की रोमांटिक मुठभेड़ हुई थी। चूँकि प्रेमलता के लिए संस्कृत शब्द 'काम' है, इसलिए इस स्थान का नाम कामाख्या पड़ा।

कामाख्या देवी को रक्तस्रावी देवी के रूप में जाना जाता है। शक्ति के पौराणिक गर्भ को मंदिर के गर्भगृह या गर्भगृह में स्थापित किया गया है। जून के महीने में, देवी को रक्तस्राव या मासिक धर्म होता है। इस समय, कामाख्या के पास ब्रह्मपुत्र नदी लाल हो जाती है। मंदिर 3 दिनों के लिए बंद रहता है और पवित्र जल कामाख्या देवी के भक्तों के बीच वितरित किया जाता है।

इस बात का कोई वैज्ञानिक प्रमाण नहीं है कि रक्त वास्तव में नदी को लाल कर देता है। कुछ लोगों का कहना है कि पुजारी पानी में सिंदूर डालते हैं। लेकिन प्रतीकात्मक रूप से, मासिक धर्म एक महिला की रचनात्मकता और जन्म देने की शक्ति का प्रतीक है। तो, कामाख्या के देवता और मंदिर हर महिला के भीतर इस 'शक्ति' या शक्ति का जश्न मनाते हैं।

                                                                                                                      रोहित मौर्य 

काशी विश्वनाथ मंदिर भगवान शिव को समर्पित सबसे प्रसिद्ध हिंदू मंदिरों में से एक है। यह वाराणसी, उत्तर प्रदेश, भारत में स्थित है। मंदिर पवित्र गंगा नदी के पश्चिमी तट पर स्थित है, और शिव मंदिरों के पवित्रतम बारह ज्योतिर्लिंगों में से एक है। मुख्य देवता को विश्वनाथ या विश्वेश्वर नाम से जाना जाता है जिसका अर्थ है द यूनिवर्स का शासक। वाराणसी शहर को काशी भी कहा जाता है, और इसलिए मंदिर को काशी विश्वनाथ मंदिर के नाम से जाना जाता है। इसका नाम मूल रूप से विश्वेश्वर (विष्णु: ब्रह्मांड, ईश: भगवान; वर: उत्कृष्ट) या ब्रह्मांड का भगवान था।

मंदिर को हिंदू शास्त्रों में शैव दर्शन में पूजा के एक केंद्रीय भाग के रूप में बहुत लंबे समय के लिए संदर्भित किया गया है। यह इतिहास में कई बार नष्ट और फिर से बनाया गया है। अंतिम संरचना औरंगज़ेब द्वारा ध्वस्त कर दी गई थी, जो छठे मुगल सम्राट थे जिन्होंने अपनी साइट पर ज्ञानवापी मस्जिद का निर्माण किया था।  वर्तमान संरचना 1780 में इंदौर के मराठा शासक अहिल्या बाई होल्कर द्वारा एक आसन्न स्थल पर बनाई गई थी।

1983 से, मंदिर का प्रबंधन उत्तर प्रदेश सरकार द्वारा किया गया है। शिवरात्रि के धार्मिक अवसर के दौरान, काशी नरेश (काशी के राजा) मुख्य पुजारी हैं।


शिव पुराण के अनुसार, एक बार ब्रह्मा (सृष्टि के हिंदू भगवान) और विष्णु (सद्भाव के हिंदू देवता) के बीच सृष्टि की सर्वोच्चता के संदर्भ में एक तर्क था। उनका परीक्षण करने के लिए, शिव ने ज्योति के एक विशाल अनंत स्तंभ के रूप में तीनों लोकों को भेद दिया। विष्णु और ब्रह्मा ने दोनों दिशाओं में प्रकाश के अंत का पता लगाने के लिए क्रमशः नीचे और ऊपर की ओर अपने तरीके विभाजित किए। ब्रह्मा ने झूठ बोला कि उन्हें अंत का पता चल गया, जबकि विष्णु ने अपनी हार स्वीकार कर ली। शिव प्रकाश के दूसरे स्तंभ के रूप में प्रकट हुए और उन्होंने ब्रह्मा को शाप दिया कि समारोहों में उनका कोई स्थान नहीं होगा, जबकि विष्णु की अनंत काल तक पूजा की जाएगी। ज्योतिर्लिंग सर्वोच्च आंशिक वास्तविकता है, जिसमें से आंशिक रूप से शिव प्रकट होते हैं। ज्योतिर्लिंग मंदिर इस प्रकार हैं, जहां शिव प्रकाश के एक उग्र स्तंभ के रूप में प्रकट हुए हैं।  शिव के 64 रूप हैं, ज्योतिर्लिंगों के साथ भ्रमित होने की नहीं। बारह ज्योतिर्लिंग स्थलों में से प्रत्येक में पीठासीन देवता का नाम लिया गया है - प्रत्येक को शिव का अलग-अलग रूप माना जाता है। इन सभी स्थलों पर, प्राथमिक छवि शिव के अनंत स्वरूप के प्रतीक, शुरुआती और अंतहीन स्तम्भ स्तंभ का प्रतिनिधित्व करती है।  बारह ज्योतिर्लिंग गुजरात में सोमनाथ, आंध्र प्रदेश के श्रीशैलम में मल्लिकार्जुन, मध्य प्रदेश में उज्जैन में महाकालेश्वर, मध्य प्रदेश में ओंकारेश्वर, हिमालय में केदारनाथ, महाराष्ट्र में भीमाशंकर, उत्तर प्रदेश में वाराणसी में विश्वनाथ, महाराष्ट्र में वैद्यनाथ और वैद्यनाथ में वैद्यनाथ हैं। देवघर, झारखंड, गुजरात के द्वारका में नागेश्वर, तमिलनाडु के रामेश्वरम में रामेश्वर और महाराष्ट्र के औरंगाबाद में ग्रिशनेश्वर।

काशी विश्वनाथ मंदिर के पास गंगा के किनारे मणिकर्णिका घाट को शक्तिपीठ माना जाता है, जो शक्ति संप्रदाय के लिए पूजनीय स्थान है। दक्षा याग, शैव साहित्य को एक महत्वपूर्ण साहित्य माना जाता है जो शक्ति पीठों की उत्पत्ति के बारे में कहानी है।



पवित्र गंगा के तट पर स्थित, वाराणसी को हिंदू शहरों में सबसे पवित्र माना जाता है। काशी विश्वनाथ मंदिर को हिंदू धर्म में सबसे महत्वपूर्ण पूजा स्थलों में से एक माना जाता है। काशी विश्वनाथ मंदिर के अंदर शिव, विश्वेश्वर या विश्वनाथ का ज्योतिर्लिंग है। विश्वेश्वर ज्योतिर्लिंग का भारत के आध्यात्मिक इतिहास में एक बहुत ही विशेष और अनूठा महत्व है।

आदि शंकराचार्य, रामकृष्ण परमहंस, स्वामी विवेकानंद, बामाखापा, गोस्वामी तुलसीदास, स्वामी दयानंद सरस्वती, सत्य साईं बाबा और गुरुनानक सहित कई प्रमुख संतों ने इस स्थल का दौरा किया है।  [अविश्वसनीय मंदिर] माना जाता है कि गंगा नदी मोक्ष (मुक्ति) के मार्ग पर ले जाने वाली कई विधियों में से एक है। इस प्रकार, दुनिया भर के हिंदू अपने जीवनकाल में कम से कम एक बार उस स्थान पर जाने की कोशिश करते हैं। एक परंपरा यह भी है कि किसी को मंदिर की तीर्थयात्रा के बाद कम से कम एक इच्छा छोड़ देनी चाहिए, और तीर्थयात्रा में दक्षिणी भारत के तमिलनाडु के रामेश्वरम में मंदिर की यात्रा भी शामिल होगी, जहां लोग प्रदर्शन करने के लिए गंगा के पानी के नमूने लेते हैं। मंदिर में प्रार्थना करें और उस मंदिर के पास से रेत लाएं। काशी विश्वनाथ मंदिर की अपार लोकप्रियता और पवित्रता के कारण, भारत भर में सैकड़ों मंदिरों को एक ही स्थापत्य शैली में बनाया गया है। कई किंवदंतियों में कहा गया है कि सच्चा भक्त शिव की पूजा से मृत्यु और सासरे से मुक्ति प्राप्त करता है, मृत्यु पर शिव के भक्तों को उनके दूतों द्वारा सीधे कैलाश पर्वत पर उनके निवास पर ले जाया जाता है और यम को नहीं। शिव की श्रेष्ठता और उनके स्वयं के स्वभाव पर उनकी विजय - शिव की मृत्यु के साथ स्वयं की पहचान है - यह भी कहा गया है। एक लोकप्रिय मान्यता है कि विश्वनाथ मंदिर में प्राकृतिक रूप से मरने वाले लोगों के कान में शिव खुद मोक्ष का मंत्र फूंकते हैं




काशी विश्वनाथ मंदिर के बारे में तथ्य
भगवान शिव को समर्पित सबसे प्रसिद्ध मंदिरों में से एक, काशी विश्वनाथ मंदिर सबसे दिलचस्प तथ्यों में से कुछ है। गंगा नदी के पश्चिमी तट पर खड़े होकर, यह बारह ज्योतिर्लिंगों में से एक है। कुछ तथ्यों पर गौर करें जिन्हें बहुतों ने नहीं जाना है।


रिकॉर्ड के अनुसार मंदिर 1490 में पाया गया था। काशी ने कई राजाओं के शासन को प्रसिद्ध और प्रसिद्ध नहीं देखा है। हम में से कुछ जानते हैं कि यह कुछ समय के लिए बौद्धों द्वारा शासित भी था। गंगा के किनारे बसे इस शहर ने वध और विनाश का अपना हिस्सा देखा है। मुगलों द्वारा मंदिरों को बार-बार लूटा गया। मूल मंदिरों को फिर से बनाया गया, फिर नष्ट किया गया और फिर से बनाया गया।

मुगल सम्राट अकबर ने मूल मंदिर के निर्माण की अनुमति दी थी, जिसे बाद में औरंगजेब ने नष्ट कर दिया था|

                                                                                                                           रोहित मौर्य 

विंध्याचल, एक शक्ति पीठ, उत्तर प्रदेश के मिर्जापुर जिले में तीर्थ यात्रा का एक केंद्र है। यहां स्थित विंध्यवासिनी देवी मंदिर एक प्रमुख आकर्षण है और देवी के आशीर्वाद का आह्वान करने के लिए चैत्र और आश्विन महीनों के नवरात्रियों के दौरान सैकड़ों भक्तों द्वारा लगाया जाता है।

शहर के अन्य पवित्र स्थान हैं अष्टभुजा मंदिर, सीता कुंड, काली खोह, बुद्ध नाथ मंदिर, नारद घाट, गेरुआ तालाब, मोतिया तालाब, लाल भैरव और काल भैरव मंदिर, एकदंत गणेश, सप्त सरोवर, साक्षी गोपाल मंदिर, गोरक्ष-कुंड मत्स्येंद्र कुंड, तारकेश्वर नाथ मंदिर, कंकाली देवी मंदिर, शिवाशिव समुद्र अवधूत आश्रम और भैरव कुंड। मिर्जापुर निकटतम रेलवे स्टेशन है। विंध्याचल के पास के शहरों के लिए नियमित बस सेवाएं हैं। निकटतम रेलवे स्टेशन मिर्जापुर में है। कुछ महत्वपूर्ण ट्रेनें विंध्याचल रेलवे स्टेशन पर भी रुकती हैं। नियमित बस सेवाएं विंध्याचल को नजदीकी शहरों से जोड़ती हैं।

विंध्याचल 70 किमी। (डेढ़ घंटे की ड्राइव) वाराणसी से, एक प्रसिद्ध धार्मिक शहर है जो देवी विंध्यवासिनी को समर्पित है। माना जाता है कि देवी विंध्यवासिनी बृद्धावस्था की तात्कालिक सर्वश्रेष्ठ शक्ति हैं। विंध्यवासिनी देवी मंदिर पवित्र गंगा नदी के किनारे मिर्जापुर से 8 किमी दूर स्थित है। यह पीठासीन देवता विंध्यवासिनी देवी के सबसे प्रतिष्ठित सिद्धपीठों में से एक है। मंदिर में रोजाना बड़ी संख्या में लोग आते हैं। चैत्र (अप्रैल) और अश्विन (अक्टूबर) महीनों में नवरात्रों के दौरान बड़ी मंडलियां आयोजित की जाती हैं। कजली प्रतियोगिताएं ज्येष्ठ (जून) के महीने में आयोजित की जाती हैं। मंदिर काली खोह से मात्र 2 किमी की दूरी पर स्थित है।

मां विंध्यवासिनी एक ऐसी जागृत शक्तिपीठ है जिसका अस्तित्व सृष्टि आरंभ होने से पूर्व और प्रलय के बाद भी रहेगा. यहां देवी के 3 रूपों का सौभाग्य भक्तों को प्राप्त होता है.
पुराणों में विंध्य क्षेत्र का महत्व तपोभूमि के रूप में वर्णित है. मां विंध्यवासिनी देवी मंदिर श्रद्धालुओं की आस्था का प्रमुख केन्द्र है. देश के 51 शक्तिपीठों में से एक है विंध्याचल की देवी मां विंध्यवासिनी. विंध्याचल की पहाड़ियों में गंगा की पवित्र धाराओं की कल-कल करती ध्वनि, प्रकृति की अनुपम छटा बिखेरती है.

त्रिकोण यंत्र पर स्थित विंध्याचल निवासिनी देवी लोकहिताय, महालक्ष्मी, महाकाली तथा महासरस्वती का रूप धारण करती हैं. विंध्यवासिनी देवी विंध्य पर्वत पर स्थित मधु तथा कैटभ नामक असुरों का नाश करने वाली भगवती यंत्र की अधिष्ठात्री देवी हैं. कहा जाता है कि जो मनुष्य इस स्थान पर तप करता है, उसे अवश्य सिद्वि प्राप्त होती है. विविध संप्रदाय के उपासकों को मनवांछित फल देने वाली मां विंध्यवासिनी देवी अपने अलौकिक प्रकाश के साथ यहां नित्य विराजमान रहती हैं.

ऐसी मान्यता है कि सृष्टि आरंभ होने से पूर्व और प्रलय के बाद भी इस क्षेत्र का अस्तित्व कभी समाप्त नहीं हो सकता. यहां पर संकल्प मात्र से उपासकों को सिद्वि प्राप्त होती है. इस कारण यह क्षेत्र सिद्व पीठ के रूप में विख्यात है. आदि शक्ति की शाश्वत लीला भूमि मां विंध्यवासिनी के धाम में पूरे वर्ष दर्शनाथयों का आना-जाना लगा रहता है. चैत्र व शारदीय नवरात्र के अवसर पर यहां देश के कोने-कोने से लोगों का का समूह जुटता है. ब्रह्मा, विष्णु व महेश भी भगवती की मातृभाव से उपासना करते हैं, तभी वे सृष्टि की व्यवस्था करने में समर्थ होते हैं. इसकी पुष्टि मार्कंडेय पुराण श्री दुर्गा सप्तशती की कथा से भी होती है/


                                                                                                                                रोहित मौर्या 

 त्रिकुटा पहाड़ियों में स्थित, कटरा (जम्मू और कश्मीर में) समुद्र तल से 1560 मीटर की ऊँचाई पर यह शहर माता वैष्णोदेवी का पवित्र गुफा मंदिर है। यह प्रसिद्ध मंदिर दुनिया भर से लाखों भक्तों को आकर्षित करता है। माता रानी के रूप में लोकप्रिय, वैष्णो देवी हिंदू देवी दुर्गा की एक अभिव्यक्ति है। यह माना जाता है कि पूजा और आरती के दौरान, देवी माता माता रानी के सम्मान के लिए पवित्र गुफा में पहुंचती हैं। भक्तों का मानना ​​है कि देवी स्वयं भक्तों को हां पहुंचने के लिए कहती है


श्रद्धेय और अत्यधिक विश्वास करने वाले, हर साल हजारों तीर्थयात्री आशीर्वाद लेने और इस मंदिर में असीम विश्वास दिखाने के लिए जाते हैं। वैष्णो देवी एक धार्मिक ट्रैकिंग स्थल है जहाँ तीर्थयात्री तीर्थयात्री सड़क के किनारे माँ वैष्णवी की प्रशंसा में नारे और गीत गाते हुए अपना समर्पण और उत्साह दिखाते हैं। इसकी तीखी प्राकृतिक छटाओं का आनंद पूरे सूज़न में लिया जा सकता है।


ऐसा माना जाता है कि माता वैष्णो देवी, जिन्हें त्रिकुटा के नाम से भी जाना जाता है, ने रावण के खिलाफ भगवान राम की जीत के लिए प्रार्थना की थी। यह भी कहा जाता है कि भगवान राम ने यह भी सुनिश्चित किया था कि पूरी दुनिया उनकी प्रशंसा करेगी और उन्हें माता वैष्णो देवी के रूप में प्रतिष्ठित करेगी। इस प्रकार, यह राम के आशीर्वाद के कारण है कि माता वैष्णो देवी ने अमरता प्राप्त की और अब हर साल हजारों तीर्थयात्रियों को आकर्षित करती हैं। भैरो नाथ, जिन्होंने माता वैष्णो देवी का पीछा किया और उनसे शादी करने के लिए उन्हें प्रेरित किया, वास्तव में गोरख नाथ ने भेजा था, जो गोरख नाथ थे। एक महायोगी। गोरख नाथ में भगवान राम और वैष्णवी के बीच बातचीत का एक दृश्य था।

 वैष्णवी के बारे में अधिक जानने की जिज्ञासा से प्रेरित होकर, महायोगी ने अपने प्रमुख शिष्य को देवी के बारे में जानकारी एकत्र करने के लिए भेजा। माता वैष्णो देवी त्रिकुटा की तलहटी में एक आश्रम था। आश्रम का निर्माण भगवान राम के निर्देश पर किया गया था, जिन्होंने वैष्णवी को आश्रम बनाने के लिए सुनिश्चित किया, जहाँ वे कलियुग में विवाह करने के बाद जीवित रहेंगे। देवी ने भैरो नाथ को क्षमा करने के बाद और उन्हें मोक्ष प्राप्त करने की अनुमति दी और उनका मानव रूप ले लिया। निर्बाध ध्यान जारी रखने के लिए एक चट्टान। इसलिए माता वैष्णो देवी अपने भक्तों को पाँच और डेढ़ फीट लंबी चट्टान के रूप में दर्शन देती हैं, जिसके शीर्ष पर तीन पिंडियाँ या सिर होते हैं। वह गुफा जहाँ उन्होंने खुद को परिवर्तित किया, अब वैष्णो देवी का पवित्र मंदिर है और पिंडियाँ गर्भगृह का निर्माण करती हैं।
माता वैष्णो देवी मंदिर की स्थापना के लिए कई किंवदंतियाँ हैं। हालाँकि, पंडित से संबंधित किंवदंती सबसे उपयुक्त लगती है। ऐसा कहा जाता है कि पंडित श्रीधर एक गरीब ऋषि थे, जिनके पास माता वैष्णो देवी के दर्शन थे, जो उन्हें मंदिर के मार्ग का संकेत देते थे। यह भी माना जाता है कि जब भी श्रीधर ने अपना रास्ता खो दिया, वैष्णो देवी ने उनका मार्गदर्शन करने के लिए उनके सपने में दिखाई दिया। लेकिन भूवैज्ञानिक अध्ययन से संकेत मिलता है कि गुफाएं एक मिलियन वर्ष पुरानी हैं। दूसरी तरफ त्रिकुटा नामक एक पहाड़ी देवता का सबसे पहला संदर्भ हिंदू के ऋग्वेद ग्रंथ में बनाया गया है। यह ध्यान देने योग्य है कि शक्ति और अन्य महिला देवताओं की पूजा पुराण युग के दौरान ही शुरू हुई थी। वैष्णो देवी का उल्लेख हिंदू महाकाव्य महाभारत में किया गया है।

 कुरुक्षेत्र के महान युद्ध से पहले महाकाव्य में कहा गया है, अर्जुन ने देवी का ध्यान किया, जीत के लिए उनका आशीर्वाद मांगा। कहा जाता है कि अर्जुन ने देवी का वर्णन "जमबुकत चिट्टिशु नित्यम सन्निहिलाय" के रूप में किया है, जिसका अर्थ है "जो स्थायी रूप से जम्बो में पहाड़ की ढलान पर स्थित मंदिर में रहता है।" यहाँ कई विद्वानों के अनुसार जम्बो जम्मू का उल्लेख कर सकता है। माता वैष्णो देवी गुफा मंदिरों के दर्शन के लिए नवरात्रि को सबसे शुभ समय माना जाता है। नवरात्रों के दौरान वैष्णो देवी के दर्शन करने को स्वर्ग प्राप्ति के करीब एक कदम माना जाता है। ऐसा माना जाता है कि स्वर्गीय सिख गुरु, गुरु गोबिंद सिंह ने अपने जीवनकाल में वैष्णो देवी के दर्शन किए थे। वैष्णो देवी में स्थित तीन मुख्य गुफाएं हैं, जिनमें से मुख्य गुफा साल भर बंद रहती है। यह कहा जाता है कि संयुक्त तीन गुफाएँ एक ही तीर्थ के लिए बहुत लंबी हैं और यही कारण है कि लोगों के झुंड को देखने के लिए केवल दो गुफाएं खुली रखी गई हैं। गुफा मंदिर की ओर जाने वाला मार्ग मूल प्रवेश द्वार नहीं है। यह कहा जाता है कि वैष्णो देवी के लिए मूल मार्ग इतना चौड़ा नहीं था कि इसे पार करने वाले बहुसंख्यकों को समायोजित किया जा सके। अधिक जगह बनाने के लिए, अर्ध कुवारी (आधे रास्ते) में एक नई सड़क बनाने के लिए पहाड़ को आधे हिस्से में विभाजित किया गया था। यह माना जाता है कि कुछ भाग्यशाली तीर्थयात्री मंदिर की मुख्य गुफा को देख सकते हैं।

माता वैष्णो देवी तीर्थ के रूप में प्राचीन गुफा का बहुत महत्व है। ऐसा माना जाता है कि यह गुफा भैरो नाथ के शरीर को संरक्षित करती है जिसे देवी ने अपने त्रिशूल (त्रिशूल) से मार दिया था। किंवदंती यह है कि जब वैष्णवी देवी ने भैरो नाथ का सिर काट दिया, तो उनका सिर भैरो घाटी में चला गया और उनका बाकी शरीर गुफा में ही रह गया। ऐसा कहा जाता है कि गुफा से गंगा की एक धारा बहती है। मंदिर जाने से पहले भक्त इस पानी से खुद को धोते हैं। अर्धकुंवारी में एक अलग गुफा स्थित है, जिसमें एक दिलचस्प कथा जुड़ी हुई है। इस अलग गुफा को वह स्थान कहा जाता है जहां वैष्णो देवी भैरो नाथ से 9 महीने तक छिपी रही। ऐसा कहा जाता है, देवी ने अपने आप को उसी तरह से रखा जिस तरह एक अजन्मे बच्चे को उसकी माँ के गर्भ में रखा जाता है। इस गुफा को गर्भजन के नाम से भी जाना जाता है। विश्वासियों के अनुसार, जो लोग गर्भगुन गुफा में प्रवेश करते हैं, वे दोबारा गर्भ में प्रवेश करने से स्वतंत्रता प्राप्त करते हैं। अगर किसी का जन्म फिर से होता है / या मां द्वारा गर्भ धारण किया जाता है, तो एक बच्चे के जन्म के दौरान सभी समस्याओं से मुक्त होता है।
                                                                                                                           रोहित मौर्य